必一体育中国园林要论述其特点当论中国古典园林，因为现代园林世界范围内都已经相互融合甚密，所以暂且仅以中国古典园林与西方园林做比较。
中国古典园林思想大致可以分为三大思想，分别是天人合一思想，儒家的君子比德思想，以及神仙思想。因而这主流的思想决定了中国古典园林本于自然而高于自然的一大艺术特点，除此特点之外之外，还有建筑美的融糅、诗画的情趣、意境的含韵三大艺术特点。其艺术手法从秦汉时期的单纯写实、仿造摹拟自然逐渐演化成魏晋、隋唐的写实结合写意手法，至宋代最终完成向写意手法的完全转化，元明清初，尚有计成《园冶》、李渔《一家言》、文震亨《长物志》等著作以及诸多筑山名匠等在宋基础上有所发展。及至清后期，古典园林已倾向于衰落，守成多于创新，过多追求形式化，而缺少了历来的意境含韵。而审美方面，这的确不好说，古典园林分皇家园林，私家园林，寺观园林，其审美又不在一个维度上，皇家园林宏大壮观，突显王权，但也常园中有园，明清时又多仿江南私家园林之技艺，如圆明园的如园（仿南京瞻园）、颐和园的谐趣园（仿无锡寄畅园）等，此外审美观念也随历史朝代变化而又有所变化，如宋代的皇家园林艮岳即是私家园林意味最浓厚的皇家园林，到明朝时又重新恢复了皇家气派；私家园林总体来说常小巧别致，清雅脱俗，引人入胜，自然以江南私家园林为最经典，但北方贵族的私家园林又常会表达园主尊贵和生活奢华之意，少有江南的那份婉约。寺观园林就暂且不论了。从布局来说，中国园林大体是风景式园林（少数为规则式，如明朝御花园等），因此布局多较为自然灵活，或依山傍水，或人工挖池筑山，改造地形，通过山、水、建筑、动植物园林四要素的合理搭配，营造出的园林，意境深远，其叠山，理水，组景等布局手段方法更是难以一一概述。建筑方面，如前所述，建筑美的融糅是古典园林一大特点，古典园林建筑常与园景相结合，或为观景，或为造景，或为障景等，建筑多为木制，建筑单体或组合常为对称式，又分亭台楼阁榭坊斋等十余种，其风格又多具有地域特色，如徽派建筑的防火墙，黑瓦白墙，北方的水戗发戗，南方的嫩戗发戗…难以一一概述。
而西方园林，忽略古代埃及，古巴比伦，古罗马，古希腊等时代的园林，就以主流的园林体系和欧洲园林体系来说，还是也把园林也忽略了吧。就以欧洲园林说，经历了中世纪的修道院庭园，城堡庭院。后来文艺复兴时期的意大利台地园林成主流，其中后期发展成巴洛克式园林，依山势开辟台地，对称而又灵动活泼，稀奇古怪，装饰繁琐，法国在其基础上演变成了诺特尔式园林并风靡欧洲成为主流，其具有壮观的平面铺展的即视感，有林荫大道等大轴线控制，建筑宏伟壮丽，王权思想浓厚。再后来随着英国园林自身的发展加上受到中国园林的影响，发现出了风景式园林，并成为欧洲主流，布局自然，多为起伏的坡地和草坪，农牧场似的景观，道路不再规整，轴线趋于淡化，建筑等与自然景观相融合。风景式园林之前大抵为规则式，大都以布局规则对成均衡为美，建筑华丽，壮观，常为景观焦点，思想、手法、艺术等各时期又有不同……
无论东方、西方园林都来自于对自然的模仿，只是各自模仿的自然原型有所不同；概括来说，东方(中国)园林起源于对纯自然，即“第一自然”的模仿，而西方园林模仿的是农业生产性的“第二自然”[1]。（没做过调查，不知在其他院校是不是“主流”，姑且先这么写了，欢迎纠正啦~~）
“园林”经常被我们诗化地形容为人世间的天堂，但这样的天堂并非凭空捏造的，而是人们根据世间已有的美好景色，模仿抽象而来的，因而园林也就反映了人们对美好生活的想象。
在我们中国人祖先的眼中，最美好的景色是“第一自然”，也就是原始的、最本真的自然。你看咱们国家有崇山峻岭、奇峰险洞、大江平湖，自然风光秀美；咱们中国园林也叫“自然山水园”，“山水”一词，代表了古代中国人心目中最美好的景色，所以我们的起源就是从模仿这样的自然景色开始的[1]。
那西方园林是如何起源的呢？按照“西方园林史”的讲法，西方园林的源头可以一直追溯到古埃及，那里的自然环境远不如中国，雨水稀少，除了小范围绿洲，其余土地都是荒漠。所以在这片土地上，自然景观没那么美好；相反，经过耕种的农田和果园才是美好的，这些生产性的、经过人类整治后的自然，被称为“第二自然”，其实也就是农业景观。
那既然要进行耕种，势必需要丈量土地，因而古埃及人就需要大量应用几何学的知识，那么模仿农业景观所建造的园林，自然也就是几何式的园林[2]，往后西方园林就是以几何式的形式发展的。
我们当前基本上是这样来理解东西方园林差异的，听起来好像挺有道理，但它能够禁得住推敲吗？
认为“第一自然”的山川秀美，那是很晚以后的事情了，至少在秦汉以前，山林意味着猛兽虫蛇、江河意味着泛滥灾祸，哪里美了？事实上，公认的中国园林的原型是“园（种植的场所）”和“囿（圈养动物的场所）”，恰恰是“第二自然”，此后为什么主要转向了“第一自然”，难道仅仅是后人觉得“第一自然”更美吗？
况且，中国园林并非只从“第一自然”中汲取灵感，请你对比一下下面这三张图，我在《这就是风景园林，这才是风景园林！！》提到过，西湖中的小瀛洲的原型，就是江南“圩田”这一农业景观的一个单元；其实圆明园的水网格局，也和江南的圩田景观高度相似，圆明园以再现江南水乡而著称，3.5km2的平地造园在我国传统园林中是很罕见的, 其设计的原型很可能源于太湖流域等江南的圩田景观[3]。
也就是说，从古一直到清朝，“第二自然”都是中国园林很重要的设计语汇。而且中国的农耕、城市建设就不需要丈量土地、不需要几何规则了吗？既模仿“第二自然”，又有几何应用，为什么中国没有发展出几何式园林呢？讲不通啊。
古埃及的几何学确实很厉害，早在修建胡夫金字塔的年代（距今大约 4600 年），他们就知道了勾股定理，对圆周率也有了初步的了解，他们估算出的圆周率为3.16，和真实的值相差只千分之六。
可是古埃及气候恶劣、遍地荒漠，欧洲大陆却不是这样啊，为什么古埃及人的思想传播到古希腊、古罗马，延续得就那么顺利呢，欧洲人民都不想创新一下吗？这中间必定还有其他缘由，只用模仿“第二自然”来解释，实在过于单薄。
综合以上两点，不难看出，如果只用“第一自然”和“第二自然”来解释东西方差异，论证并不扎实。
你无法解释为什么经过几千年发展，中国就更偏爱“第一自然”，西方更偏爱“第二自然”，这个执着千年的选择究竟是怎么做出来的。
既然已经写到这个程度了，请允许我再稍微“放肆”一点，抛开上述的逻辑问题，我个人觉得这样的分类其实意义不大。（得罪了得罪了……）
用第一还是第二自然这个特征，只是将差异归了类，虽然简洁、好理解，但它并不能对东西方如此迥异的文化传统做出深入解答，反而将这种差异简化为了一种带有*偶然性质*的历史选择。
张光直(1931~2001)是国际知名的华裔考古学家、人类学家，先后担任过耶鲁大学、哈佛大学的人类学系教授、系主任。在美任教的三十多年里，他一直致力于中国考古学和考古理论研究，享有很高的国际学术声誉；尤其他在“商文明”“中国史前文明”两方面的研究成就，几十年来仍然没有被超越。
张光直有一个震动世界的开创性理论假说，即世界文明发展的两种形态——“连续性”和“破裂性”；他认为早期泛太平洋地区的古代文明，包括古代中国、古美洲、东南亚都属于“连续性”文明，是世界文明的主流形态；而像西方那种“破裂式”文明，其实是个少数派[4-5]。我们知道，考古学是讲究实证的，这一假说至少到目前为止还没有被推翻。
以我们中国为例，古人认为天地宇宙是一个整体，人、动物、自然都是这个宇宙整体的组成部分[4]。我们会将这一整体的世界，分成天、地、人、神等不同层次，这些层次之间的关系不是隔绝的、不相往来的，而是可以相互沟通的，进行沟通的人物就是古代的巫和觋(男巫师)[5]。具备这样认识的文明形态就称为“连续性”文明。
中国古代有一种礼器叫做“玉琮”，这其实就是最常见的通神工具。琮内圆外方，表示天和地，中间的穿孔代表天地之间的沟通，从孔中穿过的棍子就是天地柱。在许多琮上还会有动物图像，这是表示巫师通过天地柱，在动物的协助下沟通天地。可以说琮是中国古代世界观很好的象征物。
在古人的世界观里，宇宙是一个相互关联甚至能相互转化的整体，因此人类与动物是连续的（比如动物修炼成人），地与天是连续的，文化与自然是连续的。你肯定想到一个词，是的，这就是我们常说的“天人合一”。
中华文明的方方面面，都体现着这种“连续性”特点。有“连续性”的世界观，就有相对应的自然观，正因如此，我们的诗词、绘画、园林，才会发展出山水诗、山水画、山水园林，古人充分表达着对自然的向往和追求。
古中国和古美洲，还有其他古代文明，在考古上有许多相似的发现，它们都拥有类似“连续性”的世界观。限于篇幅原因我就不展开了，你如果感兴趣的话，可以到文末的参考文献中，找来张光直的两本著作阅读。
虽然还需要更充分的考古证据证实，但只要稍微思考一下就能理解，“连续性”文明大概率会是世界文明的主流形态，因为这符合我们的常识。你想，在古文明时期，人类的力量是很渺小的，面对神秘莫测的自然世界，我们怎么会理所应当地认为人类就是独特的，是脱离世间万物之外，甚至凌驾于其上的存在呢？
可是啊，西方文明偏偏就是这么想的，它发展出了一套完全不同的世界观，张光直称其为“破裂性”，也就是突破整体性认识，将人类与自然世界对立起来的世界观。
在西方文化里，“文明”这个词的本来含义，就是文雅园林、精致的城市生活，这与乡村代表的原始野蛮相对。从深层次说，这种城乡对照，就是文化与自然的对峙。张光直在《美术、神话与祭祀》中曾这样描述西方文明：
由于张光直一直在美国生活、任教，《美术、神话与祭祀》也是由英文写就的，面对的都是熟悉西方历史、西方价值观念的读者，因而书中并没有详细论述“破裂式”世界观产生的原因，只举了苏美尔文明作为例证。苏美尔文明对我们来说实在过于陌生了，我想还是用你熟悉的例子展开说明吧。
“破裂式”世界观产生的原因，离不开古希腊和基督教。古希腊人意外发展出了高度的理性主义，把人类“解放”了出来。理性主义是一种思维方式，它和神秘主义相对，古希腊不用神灵解释世界，他们认为万事万物背后是有原因和规律的，而且这些原因和规律是可以被人的理性所把握[6]。比如你熟悉的亚里士多德，奠定了基于观察和实验的自然科学的基础，今天科学上尤其是物理学的很多基本概念，都是亚里士多德提炼出来的，比如密度、温度、速度等等；古希腊的数学成就更不必说了。
既然人类可以通过逻辑、公式、定理来认知世界，那自然还有什么神秘的呢？神还有什么崇高的呢？古希腊虽然也有神，但他们一点都不神圣，甚至比人还猥琐。
随后的基督教，又进一步强化了人的价值。因为亚当和夏娃，是按照上帝的样子创造出来的，人类是独一无二的存在，与世间万物是不同的，所以人怎么可能和动物、植物是连续的呢？
在基督教设定和古希腊科学、哲学思想的双重影响下，西方不存在“连续性”世界观生长的土壤，西方人普遍相信：人类是造物主区别于自然世界的独特创造，杂乱自然背后有着清晰简洁的数学和几何，这是全能造物主用来书写世界的语言必一体育，是世界的本质逻辑。
有什么样的世界观，就有什么样的自然观，这是西方人之所以要将园林建成几何式的原因，尽管最初确实是模仿过“第二自然”，但这不是问题的关键。真正的重点是，西方人在用强烈的几何形式，表达对自然世界本质的认识。他们甚至会使用透视学原理营造空间，比如法国古典主义时期的沃勒维贡特庄园[7]，想想看，如果只是简单模仿“第二自然”，难道会有人用透视学种地吗？
更重要的是，在“破裂性”自然观影响下，是绝对不可能出现像中国园林那样，人与自然和谐共融的自然山水园，他们没有这条基因；
同样，体现“连续性”自然观的中国园林，也绝对不会出现几何式的，哪怕表面看上去规规矩矩、方方正正，也不代表任何几何学思想。
所以受张光直先生的启发，我认为世界观、自然观的不同，或许才是东西方园林差异的深层原因。
另外我们会发现，东西方文明的自然观都不完整，都严重缺项，缺少的内容恰恰是对方拥有的。
东方文明缺少西方的理性精神，于是过犹不及地沉溺于含混的意境表达，忽视对自然的深度探索；西方文明缺少东方对世间万物的“敬畏”与亲近，于是将自然视为可由人的意志进行随意操纵的对象，造成人与自然的隔阂。
但是，进入现代社会后，“连续性”文明和“破裂性”文明走向了一条相互融合的道路，东西方已然殊途同归。
现代科学告诉我们，世界确实是“连续性”的，万物都由原子组成，不过此“连续性”非古人心中的“连续性”，前者是基于理性精神和整体性世界观，构建出的科学大厦，是东西方智慧结合的产物，是现代社会全新的世界观、自然观，而后者只是神秘主义。
站在现代科学大厦的高楼之上，再去俯瞰东西方迥异的园林形式，你会发现它们不过是古人在旧自然观影响下，所各自应用的符号罢了。
东方园林基本上是写意的、直观的，重自然、重情感、重想象、重联想，重“言有尽而意无穷”、“言在此而意在彼”的韵味；
西方园林基本上则是写实的、理性的、客观的，重图形、重人工、重秩序、重规律，以一种天生的对理性思考的崇尚而把园林也纳入到严谨、认真、仔细的科学范畴。
陈志华《外国造园艺术》中讲到“园林就是造在地上的天堂，是一处最理想的生活场所的模型。”
“凡理想都有它的历史背景和文化背景，历史不同、文化不同，理想就不同。因此，造园艺术的变化，就并非仅仅决定于对自然美的不同认识，而且主要不决定于对自然美的认识。一个时代一个民族的造园艺术，集中地反映了当时在文化上占支配地位的人们的理想、他们的情感和憧憬。
不能只从对自然美的审美关系去理解造园艺术，只有分析人们在一定历史条件下、一定文化背景下的全部理想，才能完全理解造园艺术。
中国城市是方方正正的，而花园是曲曲折折的，相反，法国城市是曲曲折折的，而花园却是方方正正的。
中国城市的方正，是中央集权的君主专制制度的产物，反映着无所不及的君权和礼教的统治，一部分士大夫们，想要逃出这张网，向往一种自由自在的自然生活，于是创造出了，仿自然的曲折的园林。
法国城市的曲折，是长期内战和混乱的见证，新兴贵族渴望统一，建立集中的、秩序严谨的专制政体，反映这种理想的，就是把花园造的方方正正。
东方园林景观以自省、含蓄、蕴藉、内秀、恬静、淡泊、循矩、守拙为美，重在情感上的感受和精神上的领悟。追求的是一种混沌无象、清净无为、天人合一和阴阳调和，与自然之间保持着和谐的，相互依存的融洽关系。
中国的古典园林富有诗情画意，叠山要造成巍峨如泰山雄峰的气势，造水要达到浩荡似河湖的韵致。这是为了表现接近自然，返朴归真的隐士生活环境，同时也是为了寄托传统的“仁者乐山，智者乐水”的理念。仿造自然，但又不能过分矫揉造作。
中国的造园艺术，以追求自然精神境界为最终和最高目的，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美旨趣。中国园林景观的内涵“意境”，是中国园林传统风格和特色的核心，也是西方园林所缺乏的。
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西方古典园林常表现为开朗、活泼、规则、整齐、豪华、热情。西方园林讲求的是一览无余，追求开放的美，图案的美、人工的美、征服及改造的美，是一种开放式的园林形式，一种供多数人享受的众乐园。
现代西方园林以英式园林最为突出，在延续了以往的开敞、开放之余也对整齐划一的形式有所改造，自然式的乡村田园越来越符合现代人的休闲情趣和审美享受。
我得把这个东西说得更直接一点，东方文化和西方文化得差异造成了园林设计的不同。苏州园林是中国式贵族遗留的产物：中国人成功后讲功成身退，讲求内心得自省（学佛学道）讲功成而弗居。东方园林得核心文化是理性的，是指向内心的。你不可能在苏州园林中飞奔起来吧！欧洲贵族讲自由，讲浪漫奔放。讲荣誉。文化核心是感性的，所以它的花园布局总是让人感觉有一种自由奔放的气质，很适合谈恋爱的，捉迷藏开PARTY什么的。希望对你有帮助
